LA MORENITA DEL TEPEYAC O NUESTRA SEÑORA DE GUADALUPE

Cuadro de Virgen de Guadalupe en la Basílica Distrito Federal de la Ciudad de México.  Foto: Julie Sopetrán

Por Julie Sopetrán


EL PARQUE ECOLÓGICO DEL TEPEYAC 

Al norte del Distrito Federal, con una altitud entre dos mil a dos mil ochocientos metros, con unas mil quinientas hectáreas de superficie, se encuentra este mágico y mítico lugar, donde según la historia o la leyenda, se apareció un día la Virgen a Juan Diego. Me dí un paseo sin prisa, por toda su área recreativa, el camino es muy placentero, jardines, fuentes, esculturas, corredores, balcones desde donde se divisa una hermosa panorámica de una buena parte del Distrito Federal.  Los cedros blancos, los eucaliptos, las casuarinas... Y esos pájaros cantores que alegran el paseo, puedo pensar en pájaros como el coyoltótotl, el tzinizcan, nombres exóticos o simplemente ruiseñores alados,  dan a esta colina un encanto sobrenatural. Las flores, mezquites, nopales, turquesas y las piedras históricas, el Santuario que fue antes ermita, la subida por escalinatas, los museos,  que de todo tiene el Tepeyac y sobre todo las enredaderas abrazadas con furor a las peñas. Hay una leyenda que dice que en la época de los aztecas dos hombres amigos, enterraron un gran tesoro entre las rosas, pero la codicia de uno provocó la muerte de los dos que fueron enterrados con el tesoro del Tepeyac. A la entrada del parque los fotógrafos piden la foto con la Virgen y las flores artificiales y los caballitos, están preparados para los niños que, por unos cuantos pesos, se hacen la foto. Mientras subo la colina recuerdo...

Virgen de Guadalupe al aire libre para hacerse la foto.  Foto: Julie Sopetrán

LA MANTA DE JUAN DIEGO

De todos es conocida la historia de la Virgen de Guadalupe. Son muchos los autores que la describen y otros muchos que entablan sus polémicas sobre si existió o no Juan Diego, incluso el mismo nombre de la Virgen ha sido controversial. El milagro ocurrió entre el 9 y el 12 de Diciembre de 1531, los misioneros españoles ya se habían establecido por aquellos lugares. El "macehual", Juan Diego o Juan Pérez, del que hasta hoy poco se ha encontrado de sus antecedentes, se cree que era natural de Cuauhtitlan, pero parece que vivía en Tulpetlac. Iba caminando por el Tepeyac, llamado también Tepeyacac, hacia la parroquia de Santiago Tlatelolco, cuando se le apareció la Virgen por tercera vez, su tío Juan Bernardino, estaba muy grave, Juan Diego iba a pedir ayuda. La Virgen le pidió que visitara al arzobispo de México y le dijera a éste poderoso señor, que construyera un templo en aquel mismo lugar del Tepeyac. Juan Diego obedeció a la Virgen, sin éxito. Pues parece que no le hacían caso los Señores de la Iglesia. Pero el Obispo se convenció de la aparición de la Virgen, cuando surgió el milagro de las rosas de Castilla, en una época en que no había flores, y el propio Juan Diego recogió en la colina rocosa y se las presentó como prueba al Obispo, al abrir su manta, capa  o tilma, todos quedaron admirados ante la aparición impresa de la imagen de la Virgen en el paño como si de una pintura celestial se tratara. Un milagro sin precedentes, así como la curación del tío de Juan Diego. La Virgen de Guadalupe es una Virgen muy querida por el mexicano que siente de veras su tierra por algo que fue y es...

Esculturas en el Tepeyac Foto: Julie Sopetrán

ESTANDARTE NACIONAL

Para aquellos que lucharon por la independencia de México, 1810, la Guadalupana era su bandera, su estandarte. Los Cristeros de principio de siglo, cantaban igualmente a la Virgen, Ella protege a México y al mexicano, es emblema nacional, el hecho de quedar impresa la imagen en la tilma, significa que la Virgen permanece viva, físicamente. La devoción no cesa,  el mismo Presidente Vicente Fox, alzó su estandarte durante un mitin cuando hacía campaña. Y el primer presidente de México, Miguel Fernández Félix cambió su nombre por el de Guadalupe en honor a la Patrona de México. Raimundo Riva Palacio dijo que, "La Virgen es la identidad nacional. Es un factor de cohesión, un símbolo demasiado poderoso para ser atacado inclusive por ateos." Porque lo maravilloso de esta Virgen es que también es venerada por los pueblos indígenas. Una narracción publicada en el idioma nahuatl de los aztecas, Nican Mopohua, publicada en 1664, escrita supuestamente en 1554, dice, entre otras cosas que la Virgen trata a Juan Diego como si fuera un "hijo mío, el más pequeño".  Porque el nombre de Guadalupe bien puede significar...

Escultura. Ofrenda del indígena. Foto: Julie Sopetrán 

LA QUE APLASTA A LA SERPIENTE

En México, se cree que la Virgen utilizó el término azteca, náhuatl: coatlaxopeuh, pronunciado suena como "quatlasupe", casi como Guadalupe. Coa es la serpiente, tla es el artículo  "la" y xopeuh quiere decir, aplastar. Por eso el significado de Guadalupe, se refiere a la misma Virgen que "aplasta la serpiente". Un momento crítico en la historia de México, la Religión Católica frente a las ofrendas aztecas, según las crónicas se ofrecían unos veinte mil  hombres, mujeres y niños a los dioses. Recordemos también el significado de la palabra  Quetzalcóatl  que quiere decir serpiente emplumada. La Madre de Dios que vence a la Serpiente. Una devoción viva, pues cada año más de veinte millones de fieles llegan a venerar la tilma, sólo en Diciembre se congregan más de tres millones de personas en la Basílica. Para unos, ella habló en náhuatl, a Juan Diego, para otros, en español. No sabemos si tiene que ver algo con la Virgen de Guadalupe de España, venerada en Extremadura. Generalmente se conoce a las vírgenes por los nombres de los lugares, como ocurre con Lourdes, con innumerables santuarios conocidos. Pero España está lejos de México, aunque sí muy vinculada por la reciente invasión de conquistadores extremeños. La Virgen de Guadalupe en España estuvo perdida por unos 600 años, y la encontró Gil Cordero en otra aparición muy distinta a la de Juan Diego, llamada así por el pueblecito de Guadalupe que entonces existía en los alrededores. Pero no se sabe si esta Virgen extremeña tiene que ver algo con la


Mujer orando frente a su Virgen. Foto: Julie Sopetrán

MORENITA DEL TEPEYAC

Mucho han estudiado los científicos últimamente la tilma, o el ayate, donde está impresa la imagen de la Virgen de Guadalupe, ¿Cómo es? ¿A quién se parece? Se ha llegado a la conclusión que la Virgen es una adolescente de piel morena clara, de unos quince años, de rostro ovalado y además, se cubre con un manto tachonado de estrellas como si de un cielo completo se tratara.  Los colores principales son de oro profundo en los rayos y estrellas. Azulado el manto y  rosa en la floreada túnica. Pero no sólo el cielo, también el sol tiene que ver con el milagro, parece que la Virgen tuviera un sol a sus espaldas con ciento veintinueve rayos dorados, sesenta y dos al lado derecho y sesenta y siete al lado izquierdo, equidistantes y de forma alterna. Un rayo es recto y otro rayo ondulado. Según los estudios hechos, en el manto de la Virgen se representa el cielo del invierno de 1531, tal y como estaba el 12 de Diciembre, al salir el sol,  en la ciudad de México. Cuando Juan Diego se presentó a visitar al obispo Zumárraga. Ha quedado impreso en el manto. La Virgen está de pié mide un metro cuarenta y tres centímetros. Su figura descansa sobre una media luna con los cuernos hacia arriba. También sirve de "Atlante" un ángel que parece llevar impresos en sus alas los colores de la bandera mexicana. Unos dicen que la Virgen lleva corona, otros que no, más bien el ayate parece un relieve que va ofreciendo colores depende desde dónde los mires, se acercan y se alejan, es por ello difícil fotografiarlo. Pero lo más milagroso son

Mercado religioso bajo la Basílica. Foto: Julie Sopetrán

LOS OJOS DE LA VIRGEN

Si el manto es ya un enigma, los ojos aún no se han comprendido. Los científicos siguen estudiando lo que hay en ellos, son varias figuras, es el momento exacto del milagro de las rosas, es el instante verificado,  nítido,  en que el ojo humano reflejaría una imagen. Es la mismísima pintura en miniatura del momento. Fue Alfonso Marcue, fotógrafo oficial de la Basílica de Guadalupe, quien descubrió que le parecía la figura de un hombre con barba en el ojo derecho de la Virgen, después de muchos análisis y a través de la digitalización, lo comunicó a las autoridades y así fue como comenzaron los estudios. Todavía hoy se sigue estudiando y sigue siendo un misterio. Mucho se ha escrito sobre el tema, la verdad es que al visitar

Basílica de Ntra. Sra. de Guadalupe. Foto: Julie Sopetrán

LA BASILICA

Sentí algo especial, algo indescriptible, como si me atrapara. No hubiera salido de allí. Sientes como si estuvieras en un lugar de luz, de energía. A cinco kilómetros se encuentra Guadalupe Hidalgo, donde se firmó el tratado de paz entre Estados Unidos y México. La Virgen pidió que se construyera allí su templo:
"Deseo vivamente que se me erija aquí un Templo, para en él mostrar y dar todo mi amor, compasión, auxilio y defensa, pues yo soy vuestra piadosaMadre".
 Primero fue una ermita, luego santuario al pie del cerro que funcionó casi cien años y todavía forma parte de la sacristía parroquial. En 1622 se construyó un rico santuario, en 1709 se amplió y en 1904 fue creada la primera Basílica de estilo bizantino.  Disfrutaba el lugar del máximo esplendor. En 1963, el abad de la Basílica de Guadalupe, Mons. Guillermo Schulenburg Prado, con el arquitecto José Luis Benlliure, empezaron a planear esta nueva Basílica y el 12 de Diciembre de 1974, el obrero Albino Jaín Hernández, colocó la primera piedra. La ubicación de la Basílica se encuentra en el extremo poniente de la Plaza de las Américas, perpendicular al antiguo templo. Su forma es redonda y simboliza la tienda que supuestamente albergaría el Arca de la Alianza a su paso por el desierto. Como el tabernáculo que Dios ordenó construir a Moisés al pié del Monte Sinaí. Las 164 lámparas, hechas de cobre y aluminio en forma hexagonal, pesan 300 kilos cada una, se sostienen con cables de acero y son un símbolo parecido a la nube que guiaba al pueblo de Dios. Y la pared de oro que sostiene el cuadro de la Virgen de Guadalupe, representa el fuego y la luz que nos guía en las tinieblas. La Virgen se parece a la Inmaculada Concepción, como figura aislada de la mujer rodeada del sol, la luna y las estrellas como gran marca apocalíptica.  El estilo de la Basílica es de planta circular con mástil excéntrico del que depende todo lo demás; construcción de díez niveles. Tiene nueve capillas interiores donde pueden entrar en cada una de ellas, unas doscientas personas. Más otras tres capillas para quinientas personas cada una. En el cuerpo central hay díez nieveles, con ascensores, sacristía, oficinas, cabildos, biblioteca... El órgano es de origen canadiense, el segundo en el mundo después del de Sidney en Australia. Te envuelve su sonido y el recogimiento a pesar del gran espacio que ofrece el templo, es estremecedor, parece como si flotaras sobre un mundo nuevo, pleno de emociones, porque su tradición es:

                                                                                    Parque del Tepeyac. Foto: Julie Sopetrán

 "PERMANENTE Y CONSTANTE"

Constante y permanente como la Virgen que está enmarcada, el sagrado ayate o una tilma o capa larga de fibra de maguey, se encuentra dentro de un bastidor de madera, tiene 1,65 metros de alto por 1,05 metros de ancho. El marco es de oro y plata. No se entiende cómo ésta manta, o costal delgado, está hoy íntegro como en el momento en que Juan Diego lo extendió frente al obispo. Esta tilma mide 1,70 metros de largo y 45 cms. de ancho, están unidas entre sí por una débil costura. Nadie sabe cómo se han aplicado los colores, es una pintura ausente de aceites, agua o temples, sin embargo los tintes florales y la abundancia de oro dejan maravillados a los artistas. El mástil central  está cubierto de planchas de cedro rectangulares, como si fuera un retablo. Es visible desde todos los ángulos. La luz es ámbar descendiente en vertical. En la Basílica pueden entrar diez mil personas. El techo mide ocho mil metros cuadrados y está construido en lámina de cobre color verde mar, imitando el manto de la Virgen. Creo que es el templo más grande que yo he visitado nunca. Tanto en devoción y espiritualidad como en espacio físico. Hay también jardines hundidos a los lados y en los sótanos, el mercado de vírgenes y detalles religiosos es espectacular: libros, velas, cristos, imágenes religiosas, hábitos, escapularios, medallas... Siempre que voy al Distrito Federal, lo primero que hago es visitar la Basílica, es como si fuera obligatorio  dirigir mis pasos a este lugar sagrado de la hispanidad.

LAS MÁSCARAS EN LA ARTESANÍA DE MÉXICO

Foto Julie Sopetrán, realizada en Oakland (California) máscaras hechas por un grupo de artesanos mexicanos.

Por Julie Sopetrán

En cualquier mercado de México encontramos máscaras de todos los tamaños, de todas las formas, de infinidad de materiales diversos hechas con piel de animales, con barro, con madera, con hierro, con modernas materias sofisticadas, con telas... Y representan animales, águilas, monos, perros, abejas, jaguares... Cada máscara tiene su vida propia, no sólo del que la hace, del que la compra, del que la usa, del que la recibe en su casa, del que simplemente la admira. Hay máscaras que parecen estar vivas y apenas se distinguen de la realidad. También las hay muy toscas, muy primarias.

¿Qué nos inspiran las máscaras? A cada uno de nosotros, algo muy distinto, antiguamente, representaban a los dioses y eran parte integrante de los guerreros. No hay baile que no tenga su máscara. Su especie de botarga española. También las hay que representan la muerte, el diablo, los moros, los cristianos... Y cuántos colores y cuánto atractivo en algo tan simbólico, y también  cuánto miedo pasamos al verlas. Son muchos los bailes que se hacen con máscaras, los Tlacoloteros, que simulan la caza del jaguar. La danza de "Los dos pares de Francia" donde podemos admirar la serenidad y el pánico. Los judíos de Semana Santa que se ponen las máscaras para no ser reconocidos como los que mataron a Jesucristo.  Los diablos de Tanlajás, San Luis de Potosí o los tigres de Zitlata en Guerrero. En La Danza de los Catrines, la piel es más blanca.

http://carlosorduna.wordpress.com/  Pintura de Carlos Orduña - Pintor mexicano. 

La mujer mexicana apenas participa en las danzas, por ejemplo en la famosa de "Moros y Cristianos" no hay mujeres ni en otras muchas, porque por aquella época estaba feo que la mujer se exhibiera en la danza. Hay un baile donde participan las mujeres como es la Danza del torito, las viudas y las borrachas son las protagonistas y sus caras pueden ser bellas o transformadas en brujas.

El que se disfraza adquiere autoridad. Hay varias creencias mexicanas en las que se dice y cree que todos tenemos un animal asociado al destino y lo que le pasa al ser humano le pasa al animal y es alterno, si no tienes comida, el animal pasará hambre, pero si el animal está herido la persona asociada a él, se enfermará... recíprocamente. Hay mucha documentación sobre el animal guardián y compañero del alma, que es la Tona o el Tono...

Composición: Julie Sopetrán

 En Huejutla, Hidal, las caretas de "viajo" dan pie a un montón de interpretaciones se usan en Carnaval y también en Día y Noche de muertos.. Las máscaras barrocas con esos angelotes desfigurados. El jaguar, es un animal muy simbólico en la época prehispánica y hasta nuestros días, aunque hayan desaparecido muchas historias, danzas y costumbres relacionadas con este tigre ancestral. Cada máscara tiene su leyenda y su función de trasformar, esconder, ocultar. 

      

 

Danza de los viejitos, Michoacán. Foto de Mary Andrade

Recordemos la famosa Danza de los Viejitos de Michoacán, o la del Venado donde los bailarines simulan una cacería hasta conseguir matarlo. Lo curioso es que la gente ofrecía una fiesta para pedir el perdón al mismo venado. Le explicaban al venado su necesidad de comer y vestirse con su piel. El que hacía de hombre venado usaba la máscara a lo vivo del venado o con la mejor imitación posible. Los monos eran símbolos del baile y del canto. Las cabras, los toros, y la famosa serpiente que todavía simboliza la lluvia en muchos pueblos de México. Hemos visto en el arte de México muchas serpientes representando también al diablo. Fiestas propicias para usar estas máscaras en las danzas son la de Día de Muertos, la de Carnaval, la de Semana Santa. Los temas de la Biblia llevados por los misioneros en el siglo XVI enriquecen aún más la cultura de la máscara. Muchas deidades con caras descarnadas que pertenecen al mundo prehispánico exhiben los horrores esqueléticos del inframundo donde el Dios de la Muerte, Mictlantecutli, los recibía. La muerte y el diablo suelen ser amigos en la cultura de México. Los danzantes no pueden bailar ni expresar sus movimientos si no tienen puesta la máscara. Lo verdaderamente impresionante son las máscaras que representan a los dioses, la siguiente foto la realicé en Oakland (California) en una de las fiestas mexicanas, memorando costumbres ancestrales mesoaméricanas.

 Foto: Julie Sopetrán

El sincretismo, esa mezcla de culturas ha dado a México una riqueza universal, recrea una nueva visión extraída de sus muchas y ya arraigadas tradiciones. Y algo que es muy importante, la aportación que México ofrece al Arte con sus máscaras. Pero lo más maravilloso es que el creador de estas obras de arte apenas si se le reconoce el nombre, es el habitante de allí, donde el tiempo no ha pasado y, donde las horas son tesoros naturales para recrear lo mágico de una forma anónima. Ese hombre, esa mujer, ese niño que habitan México: son artistas y no necesitan grandes promociones en Arco ni en el mundo contemporáneo de las grandes exposiciones de Arte. Ellos, los artesanos mexicanos, nacieron ya con el don de hacer incentivado por la costumbre de sus antepasados, con su  imaginación a flor de piel, algo tan escaso en ese otro mundo que parece no tener tiempo ni memoria para poner en práctica la herencia de sus ancestros.

Y ya desde niños aprenden no sólo a elaborar su artesanía de la máscara, sino a usarla, como podemos ver en esta foto que realicé en Páztcuaro, donde un niño, imita, interpreta con su peculiar estilo, con su cara tapada y con su traje típico, la Danza de los viejitos. Máscaras hechas con hojalata, cartón, madera, lana, alambre, ixtle... Y esas artesanías de México de las que tanto, hoy, tenemos que aprender en Occidente, para motivar el gusto por el Arte, la fantasía y la creatividad.

ALEBRIJES

El alebrije, es una artesanía que se hace en varios lugares de México. La primera pieza la hizo Pedro Linares López en 1936 en la ciudad de México. Luego lo han seguido creando los indígenas y los artesanos. Las materias utilizadas son: papel de diferentes tipos, también con madera tallada y pintada casi siempre con colores muy vivos y alegres. Representan un animal imaginario.

RECORDANDO A TATA VASCO EN SANTA FE DE LA LAGUNA

Por Julie Sopetran

Iglesia de Santa Fe (Foto: Julie Sopetrán)

A Santa Fe de la Laguna, se la llamaba antiguamente “Santapen”, que quiere decir: “Lugar iluminado”. Está situada en el Municipio de Quiroga a más de dos mil metros de altura, a 27 kilómetros de Pátzcuaro, tiene en la actualidad unos cuatro mil habitantes y es uno de los pueblos más importantes porque en él se construyó el primer Hospital Pueblo que fundó Vasco de Quiroga en 1533. Es por lo tanto un pueblo histórico, central, ya que Tata Vasco, (como así lo llaman los indígenas)  realizó el sueño de convertir en realidad, su idea, su gran proyecto como era el de crear una sociedad basada en la que plasmó el gran canciller inglés, Tomás Moro, en su libro: “Utopía”.

Tata Vasco

En este libro se inventa un lugar que no es lugar, es todo imaginativo, donde la sociedad puede vivir un mundo ideal. Vasco de Quiroga quedó impactado con esta lectura y es por ello que quiso llevar a la realidad lo que había leído, la construcción de un mundo distinto tal y como se definía en Utopía y, el lugar propicio era justamente Santa Fe de la Laguna, en el “Nuevo Mundo” en la tierra de Michoacán, que ya era parte de la Nueva España en América.

Utopía de Santo Tomás Moro

El pueblo se conserva muy bien, sus casas son de adobe, sus calles están empedradas, siguen la ladera del Lago, por lo que tiene una singular belleza. Es un pueblo que vive de la alfarería y los bordados. Lo hermoso de este pueblo es ver cómo sus habitantes conservan su lengua purépecha, su cultura, sus costumbres. Podemos contemplar en sus calles y plazas las mujeres ataviadas con el traje tradicional indígena. Parece que a los lugareños no les gustaba que se establecieran personas que no fueran de su raza en el pueblo.  Otra de las cosas hermosas de este lugar es la alfarería vidriada negra, hecha con técnicas de pastillaje y bruñido, labor a la que los habitantes dedican la mayor parte de su tiempo y esmerado trabajo. Algunos alfareros no ganan los tres dólares al día. También tejen el tule o chúspata. Viven de la pesca. Algunos agricultores cultivan el maíz y el trigo, aunque son los menos. También elaboran los candelabros que son muy solicitados en la Noche de Muertos. Las tradiciones y ritos  ligados al Hospitalario se conservan también junto a todas sus tradiciones.

Mujer ataviada con su vestido típico cruzando la plaza (Foto: Julie Sopetrán)

El primer hospital indio, que también se llama huatápera en lengua purépecha, o lugar de reunión, fue fundado por Don Vasco. Se conserva el Hospital de Nuestra Señora del Rosario, se entra por un patio cerrado, que tiene un artesonado mudéjar donde podemos ver a la Virgen y a San José vestidos a la usanza purépecha.  Luego están las habitaciones del hospital. Lo cuidan los semaneros, que son familias que se turnan por semanas. En los fogones que tiene este hospital, se preparan comidas para la región. Los viernes se cambian de turno, preparando una comida, también se ponen flores en el templo, todo ello se hace con mucho respeto y veneración pensando en su fundador Tata Vasco.

 Entrada a la huatápera (Foto: Julie Sopetrán)

El patrón de Santa Fe de la Laguna es San Nicolás al que se le dedica un templo muy sobrio novo-hispano, de muros encalados y torre de tres cuerpos que le sirve de campanario. Su cruz de Caravaca del siglo XVII. Su altar lleno siempre de flores. Su Vía Crucis compuesto por un grupo de cuadros colgados en los muros y una paz impactante que se respira en el lugar. Una mujer purépecha barre el pórtico y, la pequeña explanada da al lugar el espacio adecuado para experimentar una hermosa serenidad.

En una de las calles que nace en un rincón de la plaza, se disfruta el mercado al aire libre, guayabas verdes, maduras en el suelo, la pesca del Lago, las flores, las cerámicas, todo es tan sencillo y vivo que ya sólo con respirarlo parece que te han regalado un tesoro auténtico.

Guayavas en los mercados (Foto: Julie Sopetrán)

Recordar a Don Vasco de Quiroga es como interesarte por tu propia historia. ¿Quién era este hombre? ¿Por qué vino hasta aquí? ¿Qué hizo para que los indígenas purépechas lo quisieran tanto? Son preguntas que nada más llegar a Santa Fe, me hice mirando y remirando su cultura. ¿Quién era este gran Reformador? Quiero poner un apunte de Nemesio Rodríguez Lois hablando de Tata Vasco: “Es él una figura excepcional, única, cuya vida hay que leer de rodillas y con el sombrero en la mano”.

Tata Vasco, nació en Madrigal de las Altas Torres, por los años de 1470, sí, el mismo lugar donde nació la reina Isabel y también donde murió Fray Luis de León, en la provincia de Ávila. Tata fue un jurista de gran prestigio,  entre otros muchos cargos de poder. Según Callens, cuando Cristóbal Colón llegó a América, él tenía 22 años.  Tenía 43 cuando Vasco Núñez de Balboa divisó por primera vez el Océano Pacífico. Y tenía 51 años cuando Cortés terminó su conquista de México.  Se formó en Salamanca.  Después de muchos avatares fue el 14 de agosto de 1531 cuando Don Vasco pide al Consejo de Indias la licencia para organizar pueblos de indios.  Porque a él le interesaba mucho “la dignidad humana de los indios” dándoles a la vez una convivencia cristiana y justa. El concepto de hospital era a la vez, escuela y pueblo. Se ganó el afecto de los indios por las medidas económicas que estableció y también por sus buenas obras librándoles de la esclavitud a las que les tenían sometidos los mismos españoles.

Estas escuelas eran también centros de instrucción para aprender oficios artesanales y agrarios y a la vez el concepto hospital era también el de albergue para los viajeros.

Cocina de uno de los nuevos albergues para visitantes (Foto: Julie Sopetrán)

Es así como sin esperar respuestas a sus peticiones busca una docena de indios cristianos y de vida honesta, compra unas tierras a dos leguas de la capital y pone una gran cruz en su primera población indígena que le da el nombre de Santa Fe.

Una de las más grandes cosas de este fundador es que aprende la lengua náhuatl con gran rapidez. El pueblo fundado prospera hasta llegar a los treinta mil habitantes, miles de indios no sólo reciben el bautismo sino que el pueblo vive el proyecto de un hombre de “amor visceral que se lo proyecta a los indios” vende sus propios vestidos para ayudar. Hace casas repartidas en familias, compra tierras y ovejas, para “poderse sustentar”. Su buen hacer, le lleva en 1538, a ser consagrado Obispo por Fray Juan de Zumárraga según las Bulas de Pablo III. Su valor y su eficacia a la causa indígena, le llevaron a tan alto grado de Obispo.  Situó su sede en Pátzcuaro, muy cerca de Tzintzuntzan.

Una de las primeras cosas que hizo Don Vasco de Quiroga fue encargar a los fabricantes de ídolos, que hicieran una imagen de la la Santa Madre de Dios con el nombre de Nuestra Señora de la Salud, y los artesanos la hicieron con caña de maíz bien seca y molida. Esta imagen reproducida de la Virgen de la Salud, está en casi todas las casas e iglesias de Santa Fe y de toda la zona.

Virgen de la Salud en la capilla del Hostal de la Sra. María del Carmen Dimas (Foto: Julie Sopetrán)

Don Vasco es el alma de este pueblo y también de Pátzcuaro. En 1542, el Obispo fundó el Colegio de San Nicolás. Antecedente de lo que hoy es la Universidad de San Nicolás Hidalgo en Morelia. Uno de los primeros Seminarios de América, muy anterior al Concilio de Trento donde convivían indios y españoles y donde se aprendía latín, teología dogmática y moral a la vez que se proyectaba la vida espiritual y, los seminaristas hablaban español y la lengua nativa. Lo curioso es que los indígenas se inclinaran más al matrimonio que  a ser sacerdotes.

Portada de la Iglesia de Santa Fe con signos antiguos (Foto: Julie Sopetrán)

Durante todas estas obras, Tata Vasco, sufrió enemistades de los propios españoles que incluso, quisieron crear ciudades parecidas a la suya, rivales que tenían el favor del Virrey Antonio de Mendoza. Bajo esa misma protección de Don Vasco, floreció la Casa de Altos Estudios en Tiripetío, encargado de esta Casa fue el alcarreño y amigo de Tata Vasco, Fray Alonso de la Vera Cruz.

Don Vasco de Quiroga fue un hombre dedicado a los indios, a sus problemas, a sus necesidades, a su organización de vida. Tenía tanto amor por ellos que viajó a España para pedir ayudas y las consiguió.  Su sentido de la justicia, de la pacificación, de la evangelización de las Indias, del trabajo comunitario, son ejemplares. Y tanto es así, que hoy, en nuestros días, la convivencia con los purépechas te lleva no sólo a interesarte por este hombre sino a admirar su obra, su gran amor y entrega a este pueblo indígena. 
Murió pacíficamente el 14 de marzo de 1565, tenía 95 años, estuvo 27 de obispo. Murió en Uruapan, creo que en otros artículos os he hablado de este bellísimo lugar, él trazó la guía de sus calles, las canalizaciones de agua, la iglesia, el hospital y la escuela.  Vasco de Quiroga está enterrado en la misma basílica de Nuestra Señora de la Salud en Pátzcuaro.

 Mujeres con flores para el Día de Muertos (Foto: Julie Sopetrán)

Las mujeres de Santa Fe, guardan un sillón que dicen que perteneció a Tata Vasco, lo tienen como si fuera una reliquia. Durante mi estancia allí, conocí a María del Carmen Dimas, ella llevaba con otras mujeres el negocio de la hostelería. El Gobierno y la Oficina de Turismo han invertido para promocionar la Ruta de Don Vasco, esta empresa SIPECUA, y ATESIRHU tiene por objeto el turismo rural y cultural, llevado por mujeres de la comunidad agremiadas a la Sociedad Civil. Llevan cocinas tradicionales, talleres de convivencia con artesanos y hostales tradicionales. ATESIRHU. Estas mujeres empresarias reciben capacitación en manejo de alimentos, cocina, computación, administración de empresas,   turismo, rutas, etc...

Sra. Maria del Crmen Dimas con dulces artesanales de Santa Fe (Foto: Julie Sopetrán)

Yo recomiendo darse un paseo por estos lugares, donde el paisaje es exuberante, la convivencia con el indígena es de lo más agradable, la comida excepcional, la paz que irradia Santa Fe, está impregnada de ese espíritu del gran Tata Vasco, ejemplar, incluso en nuestros días. Para un español, respirar estos aires de historia y de hermandad con el indígena, es más que obligatorio, un deber.

Para cualquier contacto o proyecto de viaje no dejes de contactar con la Secretaría de Turismo del Estado de Michoacán, alopez@michoacan.gob.mx y también te recomiendo que entres a su página: http://www.michoacan.gob.mx/ . BUEN VIAJE.

LA IMPORTANCIA DE LA FAMILIA EN MÉXICO

Con el niño en los brazos. Foto: Julie Sopetrán

LA IMPORTANCIA DE LA FAMILIA EN MÉXICO

Por Julie Sopetran

Si el Día y la Noche de Muertos es importante en las celebraciones mexicanas del 31 de octubre y 1 y 2 de noviembre, es porque la familia está viva y, más que de muertos son unos días de vivos, de Familia, de unión, de acercamiento y encuentro. La unión familiar es un espejo transparente de comunicación y de respeto. Los valores forman parte de un interés y un reto de acercamiento, amor y alegría, muy poco comunes en nuestra sociedad europea.  Si comparo estos valores familiares que he vivido y observado en México, con lo que tenemos hoy en nuestra España, tengo que inclinar la balanza positivamente hacia México.  En momentos adversos es donde se siente la cercanía, el amor de padres a hijos de hijos a padres, de niños, de ancianos, de jóvenes. En los momentos positivos es más fácil vivirlo. Pero en lo adverso es donde esta familia nuclear, se siente y se comparte. Y observo que la familia es nuclear porque está basada en la primitiva, en la conservación fiel a las tradiciones.

Sí, es la tradición la que genera en la familia mexicana unos valores que les son comunes, el respeto, el interés por el trabajo, el esfuerzo realizado, la solidaridad, la humildad, son factores muy favorables e incondicionales.  El celebrar “juntos” algo, lo que sea, es casi obligatorio, eso implica que están demostrando el cariño que sienten por los demás miembros. Porque como bien dice el refrán practican lo de: “La unión hace la fuerza”.

Familia en el cementerio. Foto: Julie Sopetrán

Las normas sociales, la puntualidad, no es tan esencial, a veces se trunca el desarrollo personal por varios factores opresivos, las mujeres son las que más sufren los estereotipos ya que todavía en muchos casos, la mujer, no ha salido de la cocina y de cuidar a los hijos. Pero actualmente hay un interés muy grande de la juventud por la educación. He de resaltar la comunicación que existe entre los miembros de las familias, y que es  el secreto de esa unión y de ese entendimiento unitario, apretado y lúdico.

La familia michoacana, está fundada en unos pilares ancestrales, el ser humano actúa por sus influencias, los antropólogos ya nos hablan de una civilización de hace más de treinta mil años, cuando las gentes de Asia podían pasar por el estrecho de Behring a los lugares de América. Lo nuevo siempre nos atrae, nos seduce. Aquellos primeros amerindios tal vez vivían en cuevas, desnudos, alimentándose de hierbas y frutos de la tierra. Estos hombres y mujeres que se expandieron llegarían también a Michoacán y es uno de los pilares de la familia, porque no iban solos, iban en grupos de dos y tres, formando ya una familia que se alimentaba de vegetales e insectos. Después llegaron los cazadores, ¿hace quince mil años? Llegó armado, comía animales, se vestía con pieles y también vivía en cuevas. Eran también pescadores y también vivían en familia.  Más tarde, hace siete o nueve mil años, el nuevo ser que habitó América fue artesano, sabía pescar, sabía cazar y también cultivar la tierra, se le llama el hombre transición, que también vivía y afianzaba más la familia. De hecho se han encontrado cerca del Pacífico, amontonamientos de conchas marinas y ruinas que serían hogares con algunos artefactos de piedra. Nacen después, las aldeas de los sembradores, seis mil años atrás, el cultivo del maíz y la calabaza y luego el fríjol y el chile. La familia en esta época creció considerablemente.  Nace la aldea, con sus chozas, es la época de las hachas de piedra, vasijas, coas, telas y ornamentos con adornos.  Debajo de esas casitas de los pueblos era donde se enterraba a los muertos.  Se pasó también de la vida en familia a la vida en tribu y tal vez ahí comienza el primer culto a los muertos y estamos hablando ya de hace unos tres mil quinientos años.  Le evolución de la cerámica y el conocimiento de los tejidos, la historia nos habla de civilizaciones avanzadas, pues entre los muchos restos encontrados se han conocido decoraciones en cerámica a modo de cruces, triángulos y líneas verticales, incluso instrumentos musicales, silbatos, ocarinas, tambores y sonajas.  Podemos comparar ese amor a la música que existe en la familia michoacana y de México en general con sus propias raíces ancestrales.

Desde niños participan en el arreglo de las ofrendas.  Foto: Julie Sopetrán

Las familias de México, muchas, viven dedicadas a la artesanía, son verdaderos artistas, algunos, viven incluso en los mercados. La edad de estos alfareros, orfebres, artistas natos es incalculable. Teotihuacan, la gran metrópoli cultural de México dejó grandes creadores durante ocho siglos. Creó un estilo puro, único en el mundo. Pero según afirma Ignacio Bernal, del 650 al 900 los estilos se fueron haciendo más locales, más individuales.

México ha sido siempre rico, una riqueza natural, cultural, artesana, artística, que persiste hasta nuestros días.  Y todo eso es debido gracias a la familia, a lo que se ha heredado de padres a hijos y así sucesivamente. Una familia fiel a sus costumbres.

Existen varias hipótesis sobre la historia tarasca, michuaque o purépecha. Sus raíces pueden ser japonesas o suramericanas, cuando llegaron a Zacapu, Queréndaro y Zinapécuaro, aprendieron de los nativos de estos lugares e innovaron sus conocimientos afianzando los que traían nuevos, ya que ellos eran más guerreros que artífices.   Lo cierto es que estas familias se enriquecieron creando y recreando sus ideas y dejando plasmadas en sus obras, su forma de ser y de vivir, símbolos que permanecen  en el arte y en la forma, en el color y en la textura, en la innovación y en la recreación de lo aprendido.

El señorío tarasco hace quinientos años, llegó a ser una teocracia militar. Influida por la nobleza hereditaria de sus sacerdotes. Estos hombres y mujeres anteriores a la conquista española, no era una sociedad justa, porque la nobleza y los sacerdotes cobraban los tributos y tenían también sus esclavos. Esa esclavitud no era hereditaria y la mayor y mejor parte de los terrenos eran para los dioses, para sus guerras y para el cazonci. Pero más importante que el campo era, es y ha sido siempre la artesanía.  Por eso hoy, cada lugar conserva su propia artesanía. Artesanías dependientes de los recursos de los lugares. Y esa artesanía pervive gracias a la familia. El oro, el cobre, la cera, los textiles, la madera, la plata, la cerámica,  el jade, la turquesa, el cristal de roca, las plumas, la obsidiana, la calabaza con barniz de laca, los tejedores de camisas y mantas, el algodón, el maguey, los mimbres, la palma, el junco, la yácata (amontonamiento de piedras con lodo), la piedra, la poesía… Sí, también la poesía, porque tenían el don de la palabra y de la música. 

Músicos en el cementerio.  Foto: Julie Sopetrán

La llegada de los españoles a Michoacán en 1522, destruyó no sólo al cazonci Zuangua, sino todo lo que había en el camino, los hombres vestidos de hierro, eran voraces, destructores, ambiciosos. Pero gracias a otros españoles, que también llegaron a México, como Tata Vasco, Alonso de la Veracruz, entre muchos más, consiguieron unificar no sólo los grandes valores religiosos indígenas con la Iglesia Católica, sino fomentar el sentido del arte en cada individuo, la creatividad, la manifestación de lo bello, de lo bueno, de lo que construye un verdadero hogar, una aldea en paz y armonía con la naturaleza.   Esto ha perdurado, tiene continuidad en el México moderno o por lo menos yo así lo percibo en mis visitas de trabajo a estos lugares. Son pueblos donde se siente la influencia española, donde se palpa lo bueno y lo malo lo injusto y lo justo de aquellos conquistadores. El equilibrio de una herencia ancestral es  lo que mantiene viva la familia, podemos sobre todo sentirlo, verlo, en esta fiesta de Día y Noche de Muertos. El estar juntos en la tumba. El compartir recuerdos, la enseñanza a los niños, de la muerte, es la cultura del dar y el recibir de un pueblo que se mantiene unido siguiendo los pasos de la tradición, de lo que hicieron los abuelos, de lo que usaron, de cómo fueron, de cómo vivieron, del ejemplo que dieron a su familia, en el trabajo, en la vida. Y yo creo que eso en la familia mexicana, no morirá nunca, porque es la esencia ancestral de su casta.

COCINA MEXICANA: MENÚ PARA VIVOS Y MUERTOS

                 Pucheros, detalle de una cocina en Santa Fé de la Laguna. Foto: Julie Sopetrán

Por Julie Sopetrán

No hace mucho leí, que la cocina mexicana es una de las más saludables del mundo. Si me acerco a la cocina michoacana que es la que más he probado, reconozco sus delicias aunque exista todavía mucha ignorancia al respecto de estos pucheros y degustaciones. Los alimentos tradicionales michoacanos son principalmente, el maíz, el chile, la calabaza, fríjol, jitomate, nopal… La carne y el pescado son manjares exquisitos. La fruta con su variedad de jugos. Los atoles, las carnitas, los caldos, el pozole, el atole de grano hecho de elote con anisillo y hojas de calabaza, teñido de verde y sazonado con chile también verde, por no hablar del caldo miche picoso o de los totopos y variedades de antojitos…  

Los niños más pobres de México, tiene sus tortillas, maíz y sus frijoles y no están desnutridos, sus caritas redondas mofletudas evidencian su buen estado alimenticio. Y si hablamos de cocina sofisticada, Michoacán disfruta de excelentes restaurantes de primera categoría con platos altamente valorados, no sólo en presentación sino en gusto y elegancia.

Un niño de Michoacán en Día de Muertos. Foto: Julie Sopetrán

Si nos paramos en las carnes debemos resaltar el churipo, se trata de un revuelto de res, cerdo, gallina, zanahoria, garbanzo, verduras y chile. Los tamales que son las corundas de masa de maíz cocidos entre la ceniza. También los uchepos que se hacen con elote y se envuelven en hojas de mazorca. Y si nos acercamos a Quiroga, hay que probar las carnitas en plena calle, carne de cerdo frita o asada envuelta en tortilla, si pruebas una, repetirás de cinco a diez seguidas. El carnero de la artesa, famoso en Santa Clara del Cobre. El minguiche, quesos y dulces de leche. Las barbacoas de res al horno, las enchiladas y si te acercas al Lago de Pátzcuaro, el pescado blanco, los charales y las truchas. Por decir algo de esta primicia gastronómica de México para los que podemos degustarla y hablar de ella.

                                                             ...y a los muertos no les falta de nada.  Foto: Julie Sopetrán

Pero si nos acercamos a Día de Muertos, en cualquier cementerio podemos comprobar que a los muertos tampoco les falta de nada, y en su fiesta resucitan con el cacao, las aves, las semillas, el maíz, los tamales, las tortillas, los patos cazados para cocinarlos y ofrecérselo a los muertos y esas cazuelas con guisos de gallina o la variedad de frutas que se ofrecen a los benditos difuntos.  podemos pensar que, la muerte no pasa tampoco hambre en México.

Como bien dice un dicho popular: “Estaba la muerte un día, /sentada en un arenal, / comiendo tortilla fría/ pa´ ver si podía engordar”. 

La muerte también come y lo jocoso, lo irreverente, lo irónico quita importancia a lo trágico.  Su imagen no produce espanto, por lo contrario, también come como cualquier otra persona, y produce risa ya que no puede, la pobre, engordar.  Por eso se la llama “la flaca”, “huesuda” etc. y cuando alguien muere, se dice que se ilumina la vida y se le da la definición de “comer tierra”.  

Y así es, porque es la comida que le gustaba al muerto durante su vida, lo que le da sabor al cementerio. Los cuatro elementos son esenciales, el agua, para apagar la sed, para acompañar la comida, la fatiga. La tierra con todos los sabores de frutos y frutas. El viento y el fuego en conjunción de vida en el temblor de los cirios de las flores y los perfumes, color y movimiento.  

                               Mujer en Santa Fe de la Laguna haciendo tortillas. Foto: Julie Sopetrán

La mujer es el alma de la cocina, la cocinera por excelencia, y lo mismo la vemos haciendo tortillas que dirigiendo un restaurante de lujo. Es el buen comer lo que caracteriza al michoacano.

Sí. Es innumerable la cantidad de platillos que podríamos nombrar, los excelentes desayunos en los hoteles, el suave rompope, las típicas morelianas en los agradables restaurantes, como el de San Miguelito en Morelia, donde se hacen realidad los deseos de las solteronas. En un Rincón del restaurante, que así se llama, está San Antonio de cabeza, para atender todas las peticiones y al que solicita un milagro tiene que ofrecer trece monedas y hay que decir la oración… “OH grandioso San Antonio, santo de mujeres, no te estés haciendo pato y consígueme un marido, aunque te tardes un rato”. En este restaurante puedes comprar hasta la mesa donde has comido, así como vajillas y aquello que veas que te gusta y otros enseres típicos de la tierra. http://www.sanmiguelito.com.mx/inicio_morelia.html

                     Postre de guayaba con queso de Lu Casino en Morelia.  Foto: Julie Sopetrán

Pero ¿Cómo no recordar esa comida exquisita del Hotel Lu Casino, ubicado en la zona de los Portales de Morelia? Su chef, Lucero Soto Arriaga, presenta unos platos de exquisita degustación y presentación, donde se aprecia la creatividad en consonancia con los sabores de la tierra. Dice la leyenda en las crónicas de Pátzcuaro, de donde procede Lucero, que “de una efigie de la Virgen, que por algún momento fue considerada como un prodigio, ya que de sus faldones se desprendía un suave vapor… Porque unos monaguillos escondieron antes de la misa, debajo de las telas, unos uchepos recién cocinados que les servirían de almuerzo”.  Tuve la gran suerte de ser invitada y degustar de su cocina el filete de pescado envuelto en coco con salsa de aguacate,  y aún recuerdo el sabor de sus deliciosos postres.

El comal donde se calientan las tortillas. Foto: Julie Sopetrán

Pero también el pueblo, los restaurantes populares están llenos de gente, como Tacos Locos, ofrecen una variedad de platillos accesibles a todos los bolsillos, los tacos al pastor, preparados con carne de res a la brasa, exquisitos; los tacos albañil, de chicharrón, aguacate, queso fresco, acompañados de la salsa picante y las tortillas calientes, los tacos sudados, los tacos gilipollos, con pollo asado…  Por no hablar de las innumerables frutas y las agüitas naturales endulzadas... De tamarindo, de lima, de melocotón o durazno, de guayaba, de guanábana... Michoacán es también el centro del aguacate, ahuácatl, en náhuatl, que significa testículos, o avocado, “fruta de mantequilla”; la zona de Uruapan es la más rica en esta producción; los guacamoles, “salsa de aguacate”, hechos con esta fruta, son innumerables y se preparan de distintas maneras.

Plato típico. Foto: Julie Sopetrán

Y para terminar este artículo, nada mejor que ofrecer la receta del pan de muerto, y eso que nos hemos dejado a un lados los innumerables dulces y postres. Una de las costumbres en esta zona como en muchas de México, es rezar una oración antes de cocinar, se reza a diferentes santos, pero el principal es San Pascual Bailón, tanto para hacer buñuelos, como pan de muerto, que entre los muchos nombres de dulces existen, como cuchufletas,, morelianas, picones, puchas, trenzas, trocanetes, hojarascas…  Para hacer un buen pan de muerto se necesita harina, raspadura de naranja, leche, levadura, huevos, mantequilla, azúcar y el adorno que se le quiera poner. Existen varias recetas. Pero los ingredientes siempre son los mismos. Los antiguos nativos de Michoacán se repartían el pan y lo mezclaban con la sangre en los sacrificios, compartían así la divinidad de sus dioses.

                                               Pan de muerto. Foto: Julie Sopetrán

Lo que significa el círculo que ponen de adorno es el cráneo, las canillas los huesos y el sabor al azahar es el símbolo de los parientes fallecidos, o sea, la esencia. Lo curioso es que muchos de estos panes tienen figuras de animales y se llaman panes zoomorfos, otros tienen forma de flores u otras plantas, son panes fitomorfos etc... Pero como dicen que “ni lo dulce ni lo amargo, dura tiempo largo”, antes de que la “Delgada” nos coma, comamos la muerte, degustemos la receta que Mary Andrade, ofrece en su libro: Día de los Muertos, Pasión por la Vida. Pg. 185. Es una buena alternativa para definir la sustancia y cnoer a qué sabe el Pan de Muertos.  

http://www.dayofthedead.com/

Buen provecho.